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2024年12月18日,王小明显得有些慌乱:"堂姐,你在说什么啊?我只是来看看叔叔,尽尽孝心而已。"
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周三,Meta首席执行官扎克伯格在孟买宣布了印度推广计划,他说:“我很高兴地宣布,我们将把WhatsApp支付服务带到印度。这样一来,印度民众就可以在WhatsApp聊天中以他们选择的方式向当地公司支付钱款。好莱坞电影 ▎香格里拉2023-10-04 13:55·字说文明Little Buddha 海报,1993藏地的幻想几乎已经扎根于大众娱乐各种形式中:期刊、报纸、图书、戏剧、儿童故事、舞台剧,乃至于电影屏幕。……天堂般的“香格里拉”不仅成为想象世界的象征,而且进入西方大众文化,成为我们这个时代典型的“乌托邦”的象征。2007年,美国知名汉学家夏伟(Orville Schel)出版了他的大作《虚拟的藏地——从喜马拉雅山到好莱坞寻找香格里拉》(Virtual Tibet: Searching for Shangri- La from the Himalayas to Hollywood)。区别于以往的学术性著作,该书以通俗生动的语言揭示了西方人的“藏地情结”,勾勒了西方人制造“香格里拉神话”的来龙去脉,极具可读性。Orville Schell on China's Role in the World,2017《虚拟的藏地》书影,2007其中尤其提及以好莱坞(Hollywood)为首的西方传媒在掀起“藏地热”,制造“香格里拉神话”的过程中所充当的急先锋角色。正如夏伟所说的,“藏地已经成为了好莱坞的情人”。藏地一直被笼罩在神秘的吸引力之中,它就好像一个辐射源,不断地向外发散热量,好莱坞的热潮只不过是为这种观察家所谓的“藏地现象”推波助澜而已。正如前几期所介绍的,1937年好莱坞推出《消失的地平线》将一个深藏幽谷的神秘藏地带入到西方大众的视野之中。二战结束之后,好莱坞对中国的态度一反常态,大量的涉华电影主题都显得黑暗而神秘,囚禁、引诱、拯救、专权等等元素充斥其间。1959年之后,在藏地主题上做文章又成为了好莱坞编剧们的拿手好戏。Little Buddha 剧照,1993Little Buddha 剧照,1993上世纪90年代是西方世界的“藏文化十年”,此时索甲仁波切的《藏地生死书》风靡世界,无数西方人惊叹于藏文化的深刻和伟大,纷纷拜倒在僧侣们的袈裟裙摆之下。这一时期也是好莱坞编剧和藏文化的蜜月期,十年间所拍摄的几部电影尤其典型的传递了西方世界的主流藏地观。《西藏生死书》及其作者,不详以《末代皇帝》(The Last Emperor)横扫9项奥斯卡金像奖的意大利电影巨擘贝纳尔多·贝托鲁奇(Bernardo Bertolucci),1993年再度尝试东方题材Little Buddha,以西方视角看待东方世界的“佛教”。他邀请《藏地生死书》作者索甲仁波切担任本片顾问,起用《黑客任务》基努·里维斯(Keanu Reeves)饰演年轻的释迦摩尼,《黑色终结令》布里吉特·芳达(Bridget Fonda),知名摇滚音乐家克里斯·艾塞克(Chris Isaak)共同演出,并邀请音乐教父坂本龙一担任电影配乐,在当年创下可观的票房纪录。《末代皇帝》海报,1987《末代皇帝》剧照,1987电影分成两条主线进行,一条为僧人赴美寻找转世灵童的过程。一名金发男孩的候选者,带来中西文明的强烈碰撞,开启了一趟从无知到开化的心灵精神旅程,牵引出佛教体系所展现的神圣性。一条主线则再现2500年前世尊从王子诞生、出家、苦行、求道、直至证悟、涅槃的历程。Little Buddha 剧照,1993Little Buddha 剧照,1993《Little Buddha》的导演贝纳尔多·贝托鲁奇以人性化视角探究东方宗教的独特性,向西方观众介绍佛教的基本概念,揭秘独特的转世制度。古今两线情节交错进行、相互呼应,透过一个西方家庭对转世思想由怀疑到接受,释迦牟尼由无知到证悟,过程中掺杂大量的内心辩证和思考转变,阐扬佛家对生死轮回、慈悲为怀的生命哲理,这是一部将超越时空、文化、种族的世界表露无遗的电影,值得观众在30年后再次进戏院,细细探究佛理奥妙。Little Buddha 剧照,1993Little Buddha 剧照,1993另一部影片是好莱坞于1997年斥巨资6500万美元邀请法国导演尚-积葵·阿诺(Jean-Jacques Annaud)炮制的电影,改编自奥地利登山运动员、党卫军士官海因里希·哈勒(Heinrich Harrer)根据他于1944年至1951年在藏地生活的亲身经历和立场写出的同名冒险故事(Sieben Jahre in Tibet)。该书曾两次被搬上荧幕,初次于1959年以纪录片的形式呈现,哈勒录制的某些片段也被加入其中。工作中的Jean-Jacques Annaud,不详镜头从1939年奥地利人海因里希·哈勒准备攀登喜马拉雅山开始。此后英德宣战,哈勒被陷入英印当局的牢狱之中。1944年,主角与其同伴逃出俘虏营后前往藏地。二人通过乔装打扮,躲过了藏族民众的重重驱赶,得以偷偷溜进了圣城,并被时任噶伦擦绒·达桑占堆(tsha rong zla bzang dgra 'dul)所收留。在圣城期间,哈勒频繁穿梭于当地上层人士之间,如鱼得水。1959年之后哈勒随当时当局上层出逃,并得以回归故乡奥地利。擦绒·达桑占堆,1938擦绒·达桑占堆在圣城,1938该部影片以十分拙劣的编剧技巧,向观众展现了一段不存在的、架空了的历史。影片在前期使用平行蒙太奇的手法,重在讲述主人公的经历,有意将纳粹份子哈勒塑造成了充满人道主义精光辉的伟岸角色,着重粉饰其不堪的过去。至于影片的后半段则完全扭曲史实,通过踢翻香盘、斥责“宗教是毒药”等桥段妖魔化内地军民,更将阿沛塑造成了一个骑墙式的两面派人物。阿沛本人看过此片后曾表示:“除了有的小问题可能接近事实,其余全部都不符合事实”。与纳粹探险队在一起的擦绒·达桑占堆,1938擦绒·达桑占堆等官员与纳粹探险队合影,1938以上两部影片尽管叙事模式不同,但都颇具好莱坞特色。Little Buddha 中杰西尽管在灵童的认定过程的各项步骤中都表现的十分灵异,但末了还是选择回到父母身边,回到观众熟悉的西方世界。这一结尾安排既强调了现实中藏地元素进入西方生活的事实,也说明对西方而言藏地“乌托邦”仅止于幻想。而上述提到尚-积葵·阿诺所导演的电影则是白人成功进入异质文明社会的典型叙事类影片,其中所展示的藏地既是一个与世无争、信仰虔诚的社会,同时也是一个科技、教育落后、贫瘠的地区。正如前几期所言,“神话藏地”是早期欧洲殖民者留给当代世界的一个重要文化遗产,尽管藏地有幸躲过了西方的直接殖民,但依然没能在后殖民时代免于被神秘化、神话化和虚拟化的命运。20世纪前50年,探险家游记对藏地描述的词汇和方式已经基本固定化和程序化,对藏地的审美标准也开始有了一种虚幻的、浪漫的,乃至符号化的倾向。Heinrich Harrer的部分摄影作品,1948Heinrich Harrer的部分摄影作品,1948这直接导致了20世纪中期经历反思现代化浪潮的西方人对藏地“乌托邦”异质形象的建构,藏地即意味着神秘主义的智慧和宁静,是超越了时间的生命永恒。以上述两部作品为首的一系列好莱坞藏地电影无一例外地利用了西方社会存在百年的有关藏地的文化市场,可以虚构其异质形象,让观众在观看电影的同时来体验一次神秘的雪域之旅。Heinrich Harrer的部分摄影作品,1948Heinrich Harrer的部分摄影作品,1948藏地除了被建构成一座满足西方人在东方寻找文化精寄托的迷梦之外,还被刻意的制造了内地和藏地的历史矛盾。即一个虔诚信仰佛教的、由一个慈悲首领所统治的世人救赎之地却被恶魔所侵犯,所以藏地应当得到救赎,从而始终保持其高地洁国的精神领地价值。我们可以看到,他们自认为1959年以后藏地从一个精神避难所和超脱于世之地,沦落为一个精神上的弱者。西方人梦想得到藏地文化的救赎,也希望能够救赎藏地及其文化。西方人一厢情愿的认为二者命运的所谓共鸣(resonance),造就了他们干涉中国内政的热情。正是这种自以为帮助弱者的“天赋正义”使命,让我们看到电影的结局中主角总能在西方社会获得甜美结局。Little Buddha 剧照,1993正如编剧约翰·斯顿所说:好莱坞是贪婪和虚假的神坛,它已经让很多人中毒颇深。我们在文化缺失的环境中已经无路可走,由此需要从其它文化中寻找灵感。作为西方世界的主要喉舌之一,好莱坞借助自身所掌握的信息和资源,在顺应西方人对藏地的乌托邦想象后,将其置于急待拯救的角色之中,从而为其普世观念的推广提供路径。本文以多期连载的形式向读者介绍了西方人对藏地的认知历程,尽管由于种种所限,或只能作流水账似的叙述,或只能基于某个典型案例具体分析。并且,尽管并非每位读者都能与作者有着一样的结论,但只要能对众位有所触动便达到了它的写作目的。另外,在写作过程中大量征引了前辈学人的研究成果,在此一并感谢。Little Buddha 剧照,1993Little Buddha 剧照,1993