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看起来很奇怪是吧？这并不稀奇，之所以多数人一辈子劳碌而找不到解脱，就是被那些陈年老观念束缚了。在中国历史中，唐太宗李世民以其文治武功和千秋伟业而闻名。然而，这位杰出的帝王却在52岁时早逝，留下了无尽的猜疑和谜团。
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这(Zhe)个(Ge)后(Hou)妈(Ma)性(Xing)格(Ge)真(Zhen)的(De)很(Hen)好(Hao)， 山(Shan)东(Dong)省(Sheng)就(Jiu)大(Da)大(Da)咧(Zuo)咧(Zuo)比(Bi)较(Jiao)豪(Hao)爽(Shuang)的(De)的(De)。没(Mei)有(You)流(Liu)量(Liang)应(Ying)该(Gai)也(Ye)是(Shi)这(Zhe)种(Zhong)性(Xing)格(Ge)。对(Dui)对(Dui)对(Dui)心(Xin)眼(Yan)小(Xiao)的(De)人(Ren)再(Zai)怎(Zen)么(Me)想(Xiang)做(Zuo)给(Gei)别(Bie)人(Ren)看(Kan)也(Ye)做(Zuo)不(Bu)出(Chu)来(Lai)，真(Zhen)的(De)是(Shi)很(Hen)好(Hao)了(Liao)，金(Jin)牌(Pai)爸(Ba)爸(Ba)找(Zhao)对(Dui)人(Ren)！
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"不(叠耻)行(齿颈苍驳)。"还(贬耻补苍)是(厂丑颈)冷(尝别苍驳)冰(叠颈苍驳)冰(叠颈苍驳)地(顿颈)回(贬耻颈)答(顿补)。
河东文化的精神特质2023-12-28 17:26·运城新闻网■秦建华 杜刚辰毋庸置疑，任何地域文化都有其区别于其他区域文化的独特之处。河东文化，作为地域文化，必然有其区别于其他地域文化的特征或特质。对河东文化精神特质的界定，首先有助于我们对河东文化开展系统的梳理，继而有利于我们更准确地表达河东文化；其次，为我们将来更有效地研究河东文化提供范式与构架。此外，对河东文化精神特质的研究亦具有深远的意义。历史是客观的存在，然而研究者却是有思维、有意识的个体。因此，历史研究难免掺入个体因素。对于河东文化，不同的人站在不同的角度会有不同的看法，有正确的也有偏颇的。通过对河东文化精神特质的研究，可校订人们过去对河东文化的认知，更有利于河东文化研究的深入开展，亦可为当下践行社会主义核心价值观提供强有力的文化支撑。然而，文化特质是抽象出来的概念。既然是抽象的概念，就需要总结、归纳、比较、综合、提炼、升华，这一系列的活动都是理论研究的创新，其难度可想而知。本文中，我们尝试着对河东文化的精神特质予以初步的凝练。“德”的追求是立身之本中国传统文化对人生有着“三不朽”的追求，“立德”居于首位，可见“德”在中国传统文化中的重要性。而综观河东文化，无论是尧舜，还是夏禹，都是德高功勋的“圣人”，无疑是中华道德文化的母源。唐尧是华夏民族的文明始祖，奉行德政，心系百姓，公正无私，轻权爱贤。《史记》记载尧“其仁如天，其智如神”；孔子评价尧说，“惟天为大，惟尧则之，帝王之德盖盛于尧”。尧帝开创了禅让的先河，初步体现了民主的思想。虞舜一生，受禅让，施仁政，定法典，选人才，治洪荒，播五谷，至孝至善，厚德载物。虞舜倡导为人、持家、做官、治国均以道德为本。夏禹以公而忘私的高尚精神，百折不挠、任劳任怨的非凡品质，坚韧不拔的卓绝意志，治水成功，划定九州。古籍记载他“劳身焦思，居外十三年，三过家门而不入”，亦是中国史籍记载中功高德勋的完人。司马迁在《史记》中说：“天下明德皆自虞帝始。”也就是说，从虞舜开始，中国才有了明确的道德原则。由虞舜始创的“明德”，极大地推动了中国上古文明社会的发展。“明德”既是人类社会从野蛮走向文明的标志，也为人类的精神文明构建提供了朴素的道德范畴。有了虞舜在教化基础上所提供的“明德”，中国才开始进入文明社会；也正因为有了开创道德教化的首功，虞舜才被称为中华文明的先祖和道德文明的始祖。在虞舜首开社会道德教化之基础上，孔子“祖述尧舜”，总结虞舜的经验，将这种教化概括为：“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”也就是说，用道德来引导，用礼仪来约束，老百姓就会有羞耻之心而且守规矩了。孔子还说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这也是对虞舜以德治国的经验总结，虞舜以德服人，百姓自然而然地围绕在他的周围。虞舜的道德教化，更重要的是开创了以身作则、立身为范的传统。因此，《尚书·大传》中说：“舜不登而高，不行而远。”自己做得好、立得正，群众也会被感染，会自发地仿效。否则，自身不修，无以教人，空话说得再好听也难以服众。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”虞舜以他的身体力行，创建了中国原生的道德文化。柳诒徵在《中国文化史》中说：吾民族创造之文化，富于弹性，自古迄今虽有盛衰之判，固未尝有中绝之时。虞舜是这“未尝有中绝”的生命创造中的重要一环，是这文化长河中的一脉。历史上各大文明大多出现文化断层，唯有中华民族的传统文化数千年以来传承不辍。究其原因，主要是中华民族文化的道德文化如一条绵延不绝的纽带，连接着过去、现在和未来。中华民族在追求尧天舜日的再现和对前贤的敬仰中，产生了强大的凝聚力，这就是中华民族屹立不倒的根本原因。因此，虞舜既是中华道德的维护者，也是中国伦理之奠基者及中华传统道德之推进者，更是中华民族有史以来最伟大的先贤和最贤明的帝君。虞舜文化的产生和发展已绵延了数千多年。虞舜文化中的一些精神仍在历史的长河中发扬光大，它哺育了一代又一代的河东儿女，积淀为一种群体意识，构成了生生不息、薪火相传的中华民族的最基本的文化精神。“孝”的培育是和谐之始在中国传统文化之“八德”中，“孝”居于首位，可见“孝”在中国人心目中的重要程度。而综观中国传统文化中之人伦道德，无疑是始于虞舜时代。换言之，虞舜即是“孝”的化身。虞舜之“孝”对中国文化的影响究竟有多大？这从中国古代典籍的一记再记中可以看出。首先对此进行记述的是《尚书》，据《尧典》所载，帝尧要四岳向他推荐帝位的继承人，四岳即以虞舜为荐。虞舜在当时只是个平头百姓，为什么都要举荐他呢？四岳提出的理由是：“瞽子，父顽、母嚣、象傲，克谐以孝，烝烝乂，不格奸。”即是说，虞舜是在父母及弟弟都对他很不友好的前提下，却能与他们和谐相处，像这样孝心淳厚的人，由他来治理国家，应该是不会坏事的。仅因虞舜的“克谐以孝”，尧帝便同意了四岳的意见：“我其试哉！”并将自己的两个女儿下嫁虞舜，以考察其孝行。但尧帝所“试”的结果如何呢？《尚书》接下来仅说虞舜“慎徽五典，五典克从”，即是说虞舜向百姓宣扬父义、母慈、兄友、弟恭、子孝五种常法，人们都能顺从，而虞舜自己的具体孝行怎样，却没有说。《孟子·万章》则说：“父母使舜完廪。捐阶，瞽嗖焚廪。使浚井，出，从而掩之。”司马迁的《史记·五帝本纪》似乎是将二者结合了起来，使之更具前因后果的逻辑性：“瞽瞍尚复欲杀之，使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪。舜乃以两竿自擀而下，去，不得死。后瞽瞍又使舜穿井，舜穿井为匿空旁出。舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空出，去。瞽瞍、象喜，以舜为已死。象曰：‘本谋者象。’象与其父母分，于是曰：‘舜妻尧二女与琴，象取之；牛羊仓廪予父母。’象乃止舜宫居，鼓其琴。舜往见之，象鄂不怿，曰：‘我思舜正郁陶！’舜曰：‘然，尔其庶矣！’舜复事瞽瞍爱弟弥谨。于是尧乃试舜五典百官，皆治。”父母几次要杀他，虞舜死里逃生，但却无丝毫怨恨，还像以前一样孝敬父母，友爱兄弟。只是他更加谨慎，当父母要害他的时候，他想法躲开；当父母需要帮助的时候，他就会及时出现。这样的孝行确实可以感天动地，故而到了神话色彩较浓的《山海经》中，说舜耕历山，居然有“象为之耕，鸟为之耘”。这样的孝行自然也应该成为人们效仿的榜样，所以元代的郭居正在作《二十四孝》时，便将虞舜的“孝感天地”置于篇首。中国伦理文化最为突出的特点就是把孝摆在诸德之首，即所谓“百善孝为先”。因为中国传统文化的本质特征便是伦理政治，是将伦理道德与国家治理有机结合。但是，摆在伦理道德首位的孝道似乎有点不一样，当孝道与治道发生冲突时，则宁可选择孝道而舍弃治道。如《孟子·尽心篇》中曾记载了孟子师生间的一段对话：孟子的学生桃应问：“舜做天子，皋陶做法官，如果舜父杀人，那要怎么办？”孟子说：“把他抓起来罢了。”桃应说：“难道舜不加以阻止吗？”孟子说：“舜怎么能阻止呢？这是依法抓人啊。”桃应问：“那舜怎么办呢？”孟子说：“舜遗弃天下就像遗弃破草鞋一样，他会私下里背了父亲逃走，逃到海边住下，终身高兴而忘掉天下。”这就是虞舜的选择：孝道重于治道，父亲重于天下。虞舜为什么会作出这样的选择？孟子为什么会作出这样的推论？这是因为“孝者，德之本也，教之所由生也”，也就说，孝是一切伦理道德的根本，一切教化都由此而产生。人类文明从道德教化开始，道德教化从孝道开始；反之，没有孝道就没有道德教化，没有道德教化就没有人类文明。因此，不是孝道重于治道，而是道德教化比国家治理更重要；不是父亲重于天下，而是人类文明比天子的位子更重要。从这里可以看出，虞舜私下里背走父亲这一行为，绝不是为了一家的私利，而恰好是“天下为公”的体现。虞舜所处的时代正是中国由野蛮社会向文明社会进化的转折时期，“孝”是当时社会文明的标志。在氏族社会中，人们都是按照血缘关系共同生活的。最早的人伦关系和伦理观念当然是以亲缘关系为核心和基础的。对子女来说，“孝”是一种最重要的社会规范，是家国和谐的首要之举，否则以族长为中心的氏族根本无法代代维持生存下去。家庭是社会的细胞，家庭伦理的推广就是对社会的教化。因此在氏族社会时代，社会上第一美德便是孝。孝文化最突出的表现，就是以舜帝的“孝感天地”为开篇之作的《二十四孝》故事，在炎黄子孙中流传了数千年。二十四孝故事时间跨度之长久，是中华民族历史上一项伟大的文化工程。二十四孝故事形成后，历经数个朝代至今，这期间无论朝代如何更替，二十四孝故事以其顽强的生命力不断完善，从而成为中华民族孝文化的一条主线。“孝”是中国人特有的一种文化表现，长久地存在于中国的历史长河之中，是构建于血缘关系上的一种特殊的情感。孝道是使河东文化区别于其他文化的重大文化现象之一。在传统的中国社会与文化中，以河东为滥觞地的孝道，是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。“信”的坚守是处世之则“德自舜明”，而明德则以修身为先，修身又以正心为前提。人之“心”，乃是“德”的主宰，所以“正心”则最为重要。据《尚书·大禹谟》载，舜帝不仅把帝位让给了大禹，还把治理国家的“十六字心传”授予他：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这段话的意思，宋人蔡沈在《书经集传》中解释得颇好：“心者，人之知觉，主于中而应于外者也。指其发于形气者而言，则谓之人心；指其发于义理者而言，则谓之道心。人心易私而难公，故危；道心难明而易味，故微。惟能‘精’以察之，而不杂形气之私，‘一’以守之，而纯乎义理之正，道心常为之主，而人心听命焉，则危者安，微者著，动静云为，自无‘过’、‘不及’之差，而信能执其中矣。”这说明，“人心”与“道心”的差别主要就是“私”与“公”的差别，也是“正”与“邪”的差别，修身正心，也就是要让“道心常为之主”，让“人心听命”于道心。在“十六字心传”中，虞舜在中华文明史上首先提出了“诚信”之思想。“允执厥中”之“允”，《说文》的解释是：“允，信也。”《辞海》的解释是：“应许、公平、诚信。”《汉语大字典》的解释有多种，其中包括“诚信、公平、答应”。在“诚信”含义的例句引用中，《汉语大字典》引用了《尚书·舜典》的一句话：“命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”强调要保持“道心”的精纯和“道心”守护上的专一；而“精”与“一”的结合，就是正心诚意，二者的统一就凝聚在“允”字上，亦即诚信之上。那么，什么是“诚信”呢？《尔雅》和《广雅》都训“诚”为“信”，《说文》则“诚”与“信”互训。也就是说，“诚”与“信”含义相同，与“允”的含义相通。在“祖述尧舜”的儒家经典中，最早对“诚”进行论述的是《孟子》，《孟子·离娄上》说：“是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也，不诚未有能动者也。”在孟子看来，“诚”是自然（天道）和人类社会（人道）的最高道德原则。其后的《荀子》则认为“诚”既是养心修身的根本原则，也是大自然运行变化的规律，《荀子·不苟》说：“君子养心莫善于诚，至诚则无它事矣”；“变化代兴，谓之天德……夫此有常以至诚者也。”《孟子》之前的《论语》，虽然没有提到“诚”，但多处提到了“信”，这说明孔子是很重视“信”的。他说：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”在曾子的“三省”中，也有一条是“与朋友交而不信乎？”子夏也说：“与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”从孔子及其门人的语言中可以看出，所谓“信”，首先就是待人接物的表现。人与人以言语和行为来互相交往，口里怎样说，行动上就怎样做，这就是诚实的态度；这一刻怎样说，下一刻一定要兑现，这就是诚信的品质。由此可见，“言而有信”不欺人是诚信的第一要义。“言而有信”即“守信”，是“诚信”的第二要义。《中庸》说：“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”这里，从获乎上、信乎朋友、顺乎亲到诚乎身、明乎善，同《大学》提出的“三纲八目”一样，显然是有着逻辑递进关系的，而“信”与“诚”则表现在不同的层次上。获得皇上（或上司）及朋友的信任，这需要通过外在的行为表现来证实，而“明乎善”与“明明德”的涵义相同，是“诚乎身”的思想前提，“诚”正是“善”的内化，通过对“善”的理解和把握，使之融入人的心灵，内化为人的思想道德品质，然后再外化为道德行动，从孝顺父母开始，再到获得朋友、皇上（或上司）的信任，从而治理好民众，这也就是修齐治平的思维路径。信，更是关公文化的核心。守信用，重然诺，这是关公的重要品质。关公与刘备一日结义，终身恪守，无论环境如何艰险，诱惑多么大，从未动摇。对关公在曹营虽受厚恩，然“常怀去心”，曹操感到不理解，派张辽去探问。关公则明确回答，他曾与刘备“誓以共死，不可背之”。对于曹操的恩义，则“要必立效以报曹公，然后去耳”，一诺千金，说到做到。在解白马之围后，关公毅然决然离曹而去，五关六将也难以阻挡。在辞曹书信中，关公曾许下诺言：“尚有余恩未报，俟他日以死答之。”《关帝圣迹图志·圣帝文辞》中的“帝归先主谢曹书”云：“他日幸以旗鼓相当，退君三舍，意亦如重耳之报秦穆者乎。”又云：“窃以日在天之上，心在人之内。日在天上，普照万方；心在人内，以表丹诚。丹诚者，信义也。羽昔投诚之日，有言曰，主亡则死，主存则归。新受明公之宠顾，久蒙刘主之恩光。丞相新恩，刘公旧义。恩有所报，义无所断。今主臣得会，觅迹求功，斩颜良于白马，诛文丑于南坡。丞相之恩，满有所报。其留所赐之物，尽在府库封缄。”关公这些对于信义的表白及郑重许诺，字字真诚，掷地有声。纵观关公的生平活动，信是其思想行为的重要准则，其已成为信义的化身。关公的信有着深厚的民族文化底蕴。在中国的传统文化中，特别是对儒家文化来说，信是一个重要范畴，它既是政治上的治国原则，又是伦理上的行为准则。孔子说：“道千乘之国，敬事而信。”并把“足食、足兵、民信之矣”作为为政的三大要领。三者之中，“信”又是最根本的，因为“自古皆有死，民无信不立”。以信为本，取信于民，是重要的治国安邦之道。孔子把“信”作为做人的根本，“人而无信，不知其可也”。“信”的基本要求是言行一致，“言必信，行必果”。“信”不仅可以熏陶人诚实的品质，也是取得他人信任的前提。“与朋友交，言而有信”，“朋友有信”历来是中国人交友的基本准则。孔子甚至把“老者安之，朋友信之，少者怀之”作为自己的平生志向。汉朝董仲舒提出“独尊儒术”之后，中国传统道德更是把信和仁、义、礼、智并列为“五常”之一。守信用，讲信义是中国人公认的价值准则，是中华民族重要的传统美德。经过千百年的传播和发扬，诚实有信，言而有信，已深深地积淀在人们心底，成为普遍的社会文化心理。信的精神，是关公文化中闪光的思想，受到世人的普遍赞誉和推崇，有着永恒的生命力。“义”的固化是超越之策虞舜在国人的心目中有着美好的形象，尧舜情结在中国人的心灵上打下了深深的烙印，难以磨灭。“公者千古，私者一时”，一心为公的虞舜大帝永远如日中天、彪炳千秋。尧舜情结与虞舜“仁平天下”是分不开的。《孟子·离娄下》载，“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下”，并指出，“殃民者，不容于尧舜之世”。《尸子·君治》也说舜是“兼爱百姓，务利天下”的榜样。孔子说：“仁者爱人。”虞舜之仁首先就是他的仁爱之心、爱民之心。关公，在华夏文化中更是义的化身，是孔子春秋大义的践行者。在关公精神的诸多含义中，义的含义最丰富，涵盖面也最为宽广。关公文化的义有两个方面，第一方面的含义是正义、义气，这是比较接近义的本来意义，是义的一般意义。因为在中国文化中，义的原义是指合乎一定的道或理，符合某种标准。符合某种标准的行为就称为义，可以引申为正义。它是处理一切人际关系的道德观念和标准的总概括。这种义又具有先秦时期的侠义精神，关公与刘备、张飞结盟之纽带就是一个义字。义伴随了刘、关、张的一生，以结义始，以死义结。这个义就是“同心协力，救国扶危”的誓言所表达的堂堂正义，也是彪炳千古的兄弟义气。关公的侠义最明显地体现在两件事上。其一，他在家乡怒杀豪霸，为民除害。此事即为陈寿在《三国志》中所记“亡命奔涿郡”的原因。按一般情况，杀人是触犯律法的，但人们却把它看成义行，就是因为它体现了社会下层民众所推崇的行侠仗义精神。其二，是许田围猎时欲杀曹操。这件事《三国演义》有详细描写，《三国志·关公传》正文未记载，但在注释中记述了这件事：“《蜀记》曰：初，刘备在许，与曹公共猎。猎中，众散，羽劝备杀公，备不从。及在夏口，飘摇江渚，羽怒曰：‘往日猎中，若从羽言，可无今日之困。’”《关帝全书·圣迹图志·许田愤奸》也记述了这件事。关公的义气，最令人折服、被人称道的还在于他华容释曹。对这种纵敌行为，人们不仅不予以谴责，反而歌颂道：“只为当初恩义重，放开金锁走蛟龙。”原因就在于此举突出了关公知恩必报、一诺千金、义重如山的品格。关公被俘后，他在曹营的一言一行，都体现了其对刘备的义，赢得曹操高度评价。曹操就曾三赞关公的义气。第一次是当关公提出要曹操退兵，让他回城向二位嫂嫂报告投降一事时，谋士荀彧怕有诈，操曰：“云长义士，必不失信。”第二次是当曹操赠袍与关公，关公却把旧袍罩在新袍之上，以表示“不敢以丞相之新赐而忘兄长之旧赐”。操叹曰：“真义士也！”第三次是当张辽说，关公“终不可留”时，曹操又一次叹曰：“事主不忘其本，乃天下之义士也！”关公一生对刘备做到了“义不负心”，在麦城之败后，终于“舍生取义”。关公的正义、义气，是关公文化中义的基本内容。关公文化中义的第二方面内容，即忠义、仁义、信义、礼义等，是引申的义，特殊的义。桃园结义的誓愿“上报国家，下安黎庶”，就是忠义的内容。辞曹归刘是关公忠义最集中的表现。此种意义而言，关公的义，有着最大的包容性，具有最广泛的社会基础，既有被社会上层拥护的方面，又有代表社会下层群众利益的一面。不同的社会阶层，在关公的义上求得了共同点，这就是关公之所以世代被官民共崇的内在根源。千百年来，历朝历代的帝王，无不极力推崇关公，为他封谥不断，虔诚祭拜，归根到底，就是看中了关公的忠义。因此，关公的义深得人心，在百姓中有着深厚基础。忠义作为封建社会有主导意义的价值观念，曾吸引无数的志士追求“忠义双全”的境界，如岳飞就是一例。惟有关公实现了忠与义的完美结合。你看他，辞曹归刘，忠得多么彻底；华容释曹，又义得多么潇洒！真是“彻底一忠”“义贯千古”，树起了一面忠义的旗帜。“韧”的践行是成功之源“韧”即“坚韧”，亦是中华民族生生不息的精神基因。在河东文化中，对于“韧”的内涵也颇为丰富。先说大禹治水。禹的父亲叫崇伯鲧，是舜时的水官，因他只知水来土掩，当堵不疏，致使水患不绝，被虞舜治了罪。禹接任父亲之职继续治水，但禹却是以疏导为主，让水流入大海。于是大禹治水十三年，三过家门而不入，凿龙门，不畏寒暑，历尽艰辛，终于治水成功，受到了万民拥戴，舜帝也把君主之位禅让给禹。试想，大禹治水十三年，风餐露宿，披星戴月，没有坚韧不拔、勤恳不懈的毅力，没有百折不挠、锲而不舍的品质，就不会有洪水归道，水患始解，百姓乐业。再说虞坂古道。古虞坂是尧、舜时代开凿的一条盐运古道，有关它的信史可追溯到五千年前，与中华民族文明史结伴而行。《太平寰宇记》记载：“太行山有路，名曰虞坂，周武王封吴泰伯之弟伯雍之后虞仲于夏墟，因虞为称，谓之虞坂。”虞坂古道全程约50千米，宽1.5米—4米不等，当地人称“青石槽”。古道今日仍存，站在那里向前望去，古道上串串马蹄坑蜿蜒，盐运车铃声声，仿佛就在昨日发生，盐运古道就是一个活生生的盐业博物馆，让后人惊艳于瑰丽的盐文化遗产。那刻在岩石上的串串印痕，深浅不一，见证着多少盐民忍辱负重、踽踽前行的背影？如果没有足够的韧劲，恐怕半途而废者有之，临阵脱逃者有之。再看白茫茫的盐池吧！盐丁的苦役令人难以想象。烈日当头，三伏酷热，多少盐丁赤膊下池，埋头劳作。倘若缺乏韧劲，结果又会如何？众所周知，河东地区是中华农耕文明的起源地。时至今日，“三农”问题仍是政府极为关注的重心。“锄禾日当午，汗滴禾下土”的辛劳，只有亲力亲为方能真正知晓与体悟。可是在远古年代，当中国农耕始祖后稷“恩文配乎天，树八百年王业之本；率育命之帝，开亿万世粒食之源”时，其中的坚韧精神又多么令后昆感佩！《史记·五帝本纪》载：“弃为儿时，屹如巨人之志。”《稷山县志》也载：“稷是为古梁地，背藐姑，右玉碧，据稷峰为障，连汾水以为襟，俗尚淳朴，勤稼穑。”足见后稷教民稼穑之勤勉。诚然，河东人的“韧”劲与中华民族的自强不息精神一脉相承。《易传》曰：“天行健，君子以自强不息。”其意思是说，天体运行，周而复始，刚健不衰，君子应当像天那样，坚韧不懈，努力自行。作为个人品格，“自强不息”是进德修业、自立成人的根本；作为民族精神，其是中华民族强盛不衰的精神力量。“中”的提倡是治理之道在“十六字心传”中，其核心要领是“允执厥中”，即推行“中”道，才能治理好国家。《说文》：“中，内也，从口，上下通。”徐锴本《说文》：“中，和也。”钮树玉《说文校录》云，《集韵》《类篇》《韵会》引《说文》该条俱作“中，和也”。段玉裁《说文解字注》则又认为：“中者，别于外之辞也，作‘内’，则此字平声、去声之义无不赅矣。”“中”的观念作为一种哲学思想，在《易经》中有明晰的表现。在《诗》《礼》《春秋》等经典中，“中”字也多次出现。儒家将“中”“中行”看作高尚、正直之德，进而确定为处事、从政的原则。而儒家最推崇的历史人物是虞舜。虞舜是“执中”“节中”的体现者，是“中”的象征；也是“执两用中”的先驱与模范。在文献典籍中，有关虞舜“执中”“用中”的资料颇多，这里略举两例。《论语·尧曰》：“尔舜，天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”《中庸》云：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”那么，“执其两端”究竟该如何做？《论语·子罕》：“子曰：吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”清刘宝楠《论语正义》对此进行解释云：“焦氏循《补疏》，此‘两端’，即《中庸》舜‘执其两端，用其中于民’之‘两端’也。鄙夫来问，必有所疑，唯有两端，斯有疑也。故先叩发其两端，谓先还问其所疑，而后即其所疑之两端而穷尽其意，使知所向焉。盖凡事皆有两端……而皆有所疑，得所宜则为中——孔子所叩，即此也；竭之，竭此也；舜执之，执此也；用之，用此也。”按照孔子自己的说法，他其实也没有什么先见之明，即使是山野村夫来求他解答疑问，也不可能有现成的答案，唯一能做的就是先叩问疑问的两端，再从“中”找到一个适宜的答案。因此，“中”就是“宜”，“宜”也是“中”。而要找到“中”之所“宜”之处，关键的做法是“叩其两端”，“叩”也是“权”，即权衡利弊。《孟子·尽心上》：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”可见，“执中”并非只是简单地取其“中间”，重要的是在“权衡”；没有权衡的“执中”，与执其一端没什么两样。“执两用中”的思维模式，运用于现实生活中，可以化解很多二元对立的矛盾。譬如，在宗教上，有人与神之间的对立，也有不同宗教的神与神之间的对立，还有宗教内部派别与派别之间的对立。“执两用中”的思维模式追求以适宜为度，既不必尊天抑人，也不必尊人抑天；既不必因尊己神、己派而抑他神、他派，也不必因尊他神、他派而抑己神、己派。要做到天可尊人亦可尊，我信奉的神灵可尊，他人信奉的神灵也可尊，如此思考问题、处理问题才是适宜的。在哲学上，有主体与客体之间的对立，“执两用中”的思维模式告诉我们，作为主体的人，既不应该是客体自然及其规律的奴隶，也不必是其主人，而应该成为朋友，人类必须平等地对待自然，友好地善待自然，与自然合为一体、融洽相处，才能把握规律，获得自由。在社会中，有人与人、个人与群体、群体与群体之间的对立，对立的根本点就是利益的选择，“执两用中”的思维模式就是要权衡选择最为适宜的利益平衡点，这个平衡点就是和谐共赢。有了这个平衡点做基础，人与人、个人与群体、群体与群体之间的对立和矛盾，便不难找到化解的途径和方法，社会的和谐也不难实现。恩格斯曾说过：宇宙中的一切吸引和一切排斥，一定是互相平衡的。从根本上说，“执两用中”也就是为了保证一种适度的平衡。这种平衡体现在多个方面：就个人而言，既指性格的平衡（如“直而温，宽而栗”），也指心态的平衡（如“乐而不淫，哀而不伤”）；就社会而言，既包括物质需求的平衡，也包括精神需求的平衡；就人与自然的关系而言，既体现在尊重客观事物阴阳变化的规律上，也体现在对规律的掌握和适度利用上。总而言之，“执两用中”的价值目标就是以满足民众的需求为基础，实现个人的心境平衡、社会的需求平衡、自然的生态平衡。实现了这三大平衡，也就实现了天下大治，国泰民安，社会和谐。这也就是“执两用中”的实践价值与社会效果。之后江苏计生局表示对张艺谋开展调查，并且最终核查成功，并向陈婷、张艺谋夫妇寄出了一封高达748万的“最贵罚单”。情色片表演「深喉咙」留下后遗症!础痴女优自爆职业伤害揭业...
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